Альтернативное лечение рака

теоретическое решение проблемы рака
Текущее время: 28-03, 15:46

Часовой пояс: UTC + 3 часа




Начать новую тему Ответить на тему  [ 1 сообщение ] 
Автор Сообщение
 Заголовок сообщения: Елеосвящение (соборование)
СообщениеДобавлено: 27-12, 22:51 
Не в сети
почетный старожил

Зарегистрирован: 12-11, 23:19
Сообщения: 1641
Из книги автора Иларион Митрополит (Алфеев) Таинства исцеления, служения и любви

Глава 3 Таинство Елеосвящения (соборование)

Елеосвящение представляет собой особое церковное Таинство, целью которого является исцеление человека от болезней телесных и душевных. В древности оно называлось различными наименованиями: елеем, святым елеем, елеопомазанием, молитвомаслием (греч. ευχελαιον). В просторечии Таинство называют «соборованием», поскольку оно совершается собором священников. В Таинстве употребляется елей – жидкое масло, обычно оливковое [102] .

Елей как религиозный символ. Формирование чинопоследования

В древности елей использовался в качестве одного из основных медицинских средств: его употребляли, в частности, для заживления ран (Ис. 1:6). Масличный елей употреблялся в светильниках (Исх. 27:20). Наряду с пшеницей и вином елей был одним из основных пищевых продуктов (Втор. 11:14): его изобилие воспринималось как благословение Божие (Втор. 7:13; Иерем. 31:12), а отсутствие – как наказание (Мих. 6:15; Авв. 3:17). В качестве продукта питания елей входит внутрь человека, в кости его (Пс. 108:18). Елей был также косметическим средством: его использовали для умащения тела, для благовонных растираний (Ам. 6:6; Есф. 2:12; Пс. 91:11), елеем помазывали волосы (Пс. 22:5).
В ветхозаветной традиции елей является одним из главных религиозных символов.
Елей – символ исцеления, спасения, воссоединения с Богом (Иезек. 16:9). Кроме того, это символ радости (Пс. 44:8; 103:15), любви (Песн. 1:3), дружбы (Притч. 27:9), братского общения (Пс. 32:2). Елей был символом Божьего избранничества и царской власти, поэтому он употреблялся для помазания царей и священников (об этом значении елея и о символике помазания мы говорили в связи с Таинством Миропомазания). Через помазание елеем (миром) избраннику Божьему передавался дух Божий (1 Цар. 10:1–6; 16:13).
В христианской традиции елей стал, прежде всего, символом духовного исцеления: в этом значении он упомянут, в частности, в притче о милосердном самарянине (Лк. 10:34). В то же время елей – символ света: в этой роли он фигурирует в притче о десяти девах (Мф. 25:1 – 13). Греческое слово ελενς , (милость) созвучно слову ελαιον (елей, масло), поэтому елей воспринимался как символ милосердия, примирения и радости.
Одним из важных аспектов земного служения Христа было исцеление болезней, и Евангелия наполнены рассказами о многочисленных исцелениях, совершенных Спасителем. Евангелия не сохранили свидетельства о том, чтобы при исцелении Христос использовал елей. Однако, когда Он послал на проповедь Своих учеников, они пошли, и проповедовали покаяние, изгоняли многих бесов и многих больных мазали маслом и исцеляли (Мр. 6:12–13). Таким образом, еще при жизни Христа елей употреблялся в христианской общине для исцеления болезней.
В служении апостолов после воскресения Христова исцеление больных занимало существенное место (Деян. 3:2–8; 5:15–16; 8:7; 9:32–34; 28:8). Даром исцелений в апостольский век обладали не только апостолы, но и другие члены христианской общины (1 Кор. 12:9). Очевидно, служение исцеления было одним из аспектов деятельности пресвитеров, что явствует из слов апостола Иакова: «Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящего; и если он соделал грехи, простятся ему» (Иак. 5:13–14).
Именно эти слова апостола Иакова являются главным свидетельством о существовании Таинства Елеосвящения в апостольскую эпоху (даже если оно не называлось Таинством и не было оформлено в отдельное чинопоследование). Основными элементами Таинства является участие нескольких пресвитеров и помазание больного елеем. При этом исцеляющая сила приписывается не елею, а «молитве веры». Таинство должно оказывать двойное действие: способствовать телесному исцелению и даровать прощение грехов.
Свидетельства о существовании этого Таинства в творениях восточно-христианских писателей III–V веков немногочисленны. Все они к тому же являются косвенными. Так, например, Ориген цитирует слова апостола Иакова о помазании елеем больных, говоря о покаянии; при этом он заменяет слова «пусть помолятся над ним» на «пусть возложат на него руки» (что может подтверждать обычай возложения рук при помазании елеем) [103] . Иоанн Златоуст и Кирилл Александрийский цитируют слова апостола Иакова, однако никак не комментируют их [104] . В другом месте Златоуст упоминает тех, «которые с верою и благовременно, помазавшись елеем, освободились от болезней» [105] , однако не дает никаких указаний, где и как происходило это помазание.
Более определенно пишет о Елеосвящении антиохийский пресвитер Виктор (V век):


...
О чем апостол Иаков говорит в своем каноническом послании, то не отличается от настоящего… Елей и болезни исцеляет, и бывает причиной света и веселия. Потому елей, употребляемый для помазания, знаменует и милость от Бога, и исцеление болезни, и просвещение сердца. Ибо все совершает молитва, как всякому известно, а елей служит только символом совершающегося [106] .

Молчание восточно-христианских авторов относительно Таинства Елеосвящения некоторые исследователи объясняют, во-первых, тем, что древние отцы «имели мало поводов говорить о таинстве елеосвящения, которое сообщалось не в церкви при торжественном богослужении, а в частных домах». Во-вторых, Елеосвящение у ранних Отцов Церкви рассматривалось то как дополнение покаяния (Ориген), то как часть последнего напутствия. В-третьих, «причина молчания Отцов Церкви о данном таинстве лежит в обычае сохранять в тайне священные предметы» [107] .
Последнее объяснение вряд ли можно признать убедительным: «дисциплина тайны» (disciplina arcani), или «тайная дисциплина» (disciplina arcana), применялась некоторыми авторами II–III веков в отношении Таинства Евхаристии и некоторых других церковных обычаев, однако в IV веке об этом таинстве говорили достаточно свободно и подробно. Не было поэтому никаких оснований покрывать ореолом молчания Таинство Елеосвящения. Молчание восточно-христианских авторов по поводу Елеосвящения скорее можно объяснить относительной неразработанностью этого Таинства в указанный период, а также, возможно, тем, что употреблялось оно редко – лишь в случае особо тяжких болезней.
Что же касается западных писателей V–VI веков, то у них имеются прямые упоминания о Елеосвящении как о Таинстве. Папа Иннокентий I (402–417) упоминает о «верующих больных, которые могут быть помазаны святым елеем хризмы, или помазания». И далее, отвечая на вопрос, может ли епископ совершать это помазание, пишет: «Нет причины сомневаться в возможности для епископа того, что, несомненно, может совершать пресвитер. О пресвитерах у апостола сказано потому, что епископы, будучи удерживаемые занятостью, не ко всем больным могут ходить». Наконец, папа Иннокентий пишет о непозволительности преподания этого Таинства находящимся под церковной епитимией: «Проходящим покаяние нельзя преподавать это помазание, потому что оно есть Таинство. Ибо кому воспрещаются прочие Таинства, как можно дозволить только одно?» [108] .
Местом совершения Таинства Елеосвящения, если следовать указаниям апостола Иакова, должен служить дом больного («болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров»). Однако существуют многочисленные свидетельства о том, что Таинство – по крайней мере, начиная с IV века – совершалось также и в храмах. Возникновению этого обычая способствовало устройство больниц при храмах в VI–VII веках В евхологиях X–XI веков в качестве места совершения Таинства Елеосвящения указывается храм, а само Таинство связано с литургией [109] . Так, например, в Евхологии 1027 года говорится о соборном служении семью иереями Божественной литургии, перед началом которой совершается освящение елея. На литургии добавляются специальные тропари и чтения, тематически связанные с Елеосвящением. Само помазание больного происходит по заамвонной молитве [110] .
В некоторых литургических рукописях Таинство Елеосвящения увязывалось с другими богослужениями суточного круга, в частности с вечерней и утреней. В одной из рукописей XIII века говорится: «В тот же день, когда полагается Елеосвящение, собираются семь пресвитеров и совершают вечерню с панихидою и поют канон. По окончании утрени семь пресвитеров литургисают в различных церквах, а затем собираются в одну и здесь совершают последование святого елея» [111] .
С исчезновением в XIII веке обычая строить больницы при храмах разрывается и связь между Елеосвящением и богослужением. Евхологии последующего времени указывают храм и частный дом в качестве двух возможных мест совершения Таинства [112] . Вечерня при этом опускается, а связь с утреней остается: песнопения и молитвословия утрени сливаются с чином Елеосвящения, образуя его первую часть [113] .
Количество пресвитеров, необходимое для совершения Елеосвящения, у апостола Иакова не определено. Предположительно, в период до VII века Таинство совершалось тремя пресвитерами, в VII–VIII веках входит в употребление число семь. Во всяком случае, сохранившиеся чинопоследования Таинства в литургических памятниках IX–X веков уже упоминают семь пресвитеров [114] . Впрочем, в последовании святого елея в рукописи библиотеки Синайского монастыря № 973, датируемой 1153 годом, упоминающей о «семи пресвитерах», говорится также, что «в случае необходимости или по недостатку пресвитеров совершают Таинство двое или трое» [115] .
Подобные же рекомендации мы находим у Симеона Солунского в главе, посвященной Таинству Елеосвящения:


...
Иные по недостатку иереев призывают только троих; и этого не должно порицать, потому что, во-первых, это ради силы Святой Троицы, а потом – ив воспоминание свидетельства и проповедания, бывшего некогда через Илию, когда он воскресил умершего сына Сарептской женщины, трижды помолившись и трижды простершись над ним (3 Цар. 17:21–22)… И должны быть по древнему обычаю семь пресвитеров, по необходимости же и менее трех, и они произносят все, что предано произносить [116] .

Очевидно, что, хотя чинопоследование предполагает наличие семи пресвитеров, в реальности такого количества достичь было не всегда возможно, поэтому Таинство могли совершать трое священников, а в некоторых случаях двое или даже один.
На Западе, начиная с V века, возобладала практика, согласно которой освящение елея совершается епископом, а помазание освященным елеем больного – пресвитерами. Эта практика была подтверждена рядом соборов, в том числе Тридентским (1545–1563), в декрете которого говорится: «Церковь признала, что материя (Таинства) – это масло, благословленное епископом» [117] . На Востоке же освящение елея входило в само чинопоследование Елеосвящения: оно совершалось старшим из семи (трех) пресвитеров непосредственно перед помазанием больного.
Елеосвящение совершалось и на Востоке, и на Западе над тяжелобольными, в том числе и над смертельно больными. На Востоке помазание смертельно больного совершалось с надеждой на исцеление. На Западе же начиная примерно с X века утвердился взгляд на Елеопомазание как на последнее напутствие умирающего в жизнь вечную. Таинство получило наименование extrema unctio (лат. «последнее помазание»). В декрете Тридентского собора говорится: «Это помазание должно быть преподано больным, прежде всего тем, чье состояние настолько опасно, что они, похоже, приближаются к концу своей жизни, что и позволило также назвать это Таинство Таинством умирающих (sacramentum exeuntium)» [118] .
Православные полемизировали с таким пониманием Таинства, настаивая на том, что, в соответствии со словами апостола Иакова, а также в соответствии с текстом самого чинопоследования Елеосвящение должно совершаться над больными во исцеление души и тела. Патриарх Константинопольский Никифор II (1260) опровергает мнение о том, что Елеосвящение может совершаться над умершими, ссылаясь на слова чинопоследования: «Духом Твоим сниди на раба Твоего, дабы остальное время жизни своей он ходил в законах Твоих»; «Воздвигни его от одра печали и от ложа страдания» [119] .
Лишь в XX веке Католическая Церковь частично отказалась от средневекового понимания Елеопомазания как последнего напутствия. В современном Катехизисе Католической Церкви о Елеопомазании говорится, что оно преподается «опасно больным» и что оно «не есть только Таинство умирающих». По словам Катехизиса, «уместно принять Таинство Елеопомазания накануне серьезной операции». Однако «время для его принятия несомненно приходит уже тогда, когда верующий начинает находиться в смертельной опасности по болезни или старости» [120] . Если оно предназначено для тяжелобольных, «то оно тем более предназначено тем, кто находится на грани ухода из этой жизни» [121] . Катехизис уточняет, что «вдобавок к Елеопомазанию», Церковь предлагает умирающему Евхаристию как последнее напутствие [122] .
В Греческой Церкви начиная с XII века существовал обычай совершения Таинства Елеосвящения над умершими. Этот обычай развился из более древней традиции – помазания умершего елеем в качестве одного из погребальных обрядов. Восточно-христианские авторы по-разному относились к этому обычаю. В XIII веке патриарх Никифор резко осуждал его [123] . В XIV веке Симеон Солунский показывает более снисходительное отношение к обычаю. Он отмечает, говоря о совершении Елеосвящения над умершими, что «одни из архиереев запрещают (его) как не переданное в Писании, другие допускают как совершаемое на пользу душ». Сам Симеон считает, что помазание умершего елеем допустимо, однако «это не тот елей, который передан Спасителем и апостолами» для исцеления больных: «за умерших приносится елей в приношение и славу Божию, ради милости к отшедшим и прощения (их грехов), подобно тому, как приносятся за них восковые свечи, фимиам и многое иное в храм и в гробницы» [124] .
Распространению на Западе взгляда на Елеосвящение как на последнее помазание, а на Востоке – практики совершения этого Таинства над умершими или над здоровыми – способствовал тот факт, что Таинство совершалось во оставление грехов. Уже древние авторы (Ориген, Златоуст) увязывали это Таинство с покаянием, а в значительно более позднюю эпоху распространился взгляд на Елеосвящение как на своего рода восполнение исповеди. Некоторые полагают, что в Таинстве Елеосвящения прощаются забытые грехи. Однако такое понимание не вытекает ни из чинопоследования Таинства, ни из богословской традиции Восточной Церкви. Что касается забытых грехов, то они, как говорилось выше [125] , прощаются в Таинстве исповеди. Что же касается прощения грехов в Таинстве Елеосвящения, то оно обусловлено не необходимостью восполнить исповедь, а скорее сознанием того факта, что исцеление души не менее важно, чем исцеление тела: без первого не может произойти последнее. Именно потому молитва об исцелении от болезни сопряжена с прошением об отпущении грехов.
Возможно ли совершение Таинства Елеопомазания над здоровыми людьми? Однозначно на это ответить нельзя. С одной стороны, все чинопоследование Таинства показывает, что оно должно совершаться над тяжело больным человеком, чье здоровье и сама жизнь находятся в серьезной опасности. С другой стороны, в богословской и литургической литературе начиная с X века неоднократно упоминается – в том или ином контексте – возможность помазания здоровых людей, присутствующих при помазании больного [126] . В греческой рукописи 1027 года говорится, что, наряду с больным, Таинство могут принять его домочадцы [127] . Подобные указания сохраняются в греческих и славянских рукописях до XVII века включительно [128] .
Представление о том, что Елеопомазание может быть совершено над здоровыми людьми, привело на православном Востоке к появлению практики так называемого «общего соборования», когда Таинство Елеосвящения совершалось в массовом порядке над всеми желающими. Практика эта довольно ранняя: она существовала в константинопольской Великой церкви и оттуда попала на Русь. В Греческой Церкви в XVII веке совершение этого обряда было приурочено, в частности, к Великому четвергу и Великой субботе. Русский путешественник Арсений Суханов, посетивший Иерусалим в середине XVII века, подробно описал «общее соборование», совершаемое в Иерусалиме в Великую субботу:
В третьем часу дня патриарх вышел из церкви на свой двор, такожде и прочии вси… И пришед патриарх в дом свой, и помешкав в келье своей, пошел у царя Константина [129] масло святить избранным людям, которые побольше дают, и тут их помазывал, запершись в церкви; потом масло святил в соборных сенях патриарших своих; и тут все были власти и священницы, иноцы и прочие миряне тут помазывались; а как помазывал кого, тот дает ефимок [130] , а иной половину; а диакон подле патриарха стоит с блюдом и тут ему деньги кладут на блюдо. После того всем поклонником раздадут по свеще, а возьмут за свещу на патриарха по ефимку; после того, а иные прежде того, приходят к патриарху в келью исповедатися во грехах, иноцы и миряне, инокини и жены. В великой церкви всяких людей полна церковь найдет, а митрополит тут святит масло и помазует всех приходящих, арабов-христиан, мужей и жен и младенцев [131] .
Несмотря на то, что свидетельства о практике совершения Таинства Елеосвящения над здоровыми и о практике «общего соборования» встречаются достаточно рано, ни тот, ни другой обычай нельзя признать соответствующим смыслу Таинства. Более того, если священник перед помазанием больного помазывает сам себя, это не значит, что он совершает Таинство Елеосвящения одновременно и над самим собой. Такое действие может быть объяснено распространенным в Православной Церкви представлением (отраженным и в словах чинопоследования некоторых таинств) о том, что совершение Таинства над тем или иным членом Церкви может быть полезно и для самого совершающего. То же следует сказать и о помазании домочадцев больного: они могут быть помазаны освященным елеем один раз перед совершением Таинства над больным или, наоборот, по окончании Таинства. В таком случае помазание будет означать благословение Церкви (подобное тому, которое преподается при помазании елеем на всенощном бдении), а не совершение полного Таинства Елеосвящения над каждым из присутствующих.

Смысл и содержание Таинства

В христианстве болезнь понимается как следствие греховности человеческого естества: болезнь тела неразрывно связана с греховным состоянием души.
Связь между болезнью и грехом установлена уже в Библии, согласно которой болезни вошли в жизнь человека как одно из последствий грехопадения (Быт. 3:16–19). Нередко болезнь воспринималась как действие карающей десницы Бога (Иов 16:12; 19:21). С другой стороны, болезнь может быть послана человеку при посредстве сатаны (Иов 2:7). Болезни в Ветхом Завете воспринимались как наказание за грехи; соответственно, молитва об исцелении сопровождается исповеданием грехов (Пс. 37:2–6; 38:9—12). Ветхий Завет не запрещает обращаться к врачам, пользоваться лекарственными средствами (4 Цар. 20:7; Тов. 11:10–11; Иерем. 8:22). Однако обращение к врачам без одновременной надежды на помощь Божию греховно (2 Пар. 16:12).
Одна из библейских книг содержит целый гимн врачам и врачебному искусству: «Почитай врача честью по надобности в нем, ибо Господь создал его, и от Вышнего врачевание, и от царя получает он дар… Господь создал из земли врачевства, и благоразумный человек не будет пренебрегать ими… Дай место врачу, ибо и его создал Господь, и да не удаляется он от тебя, ибо он нужен» (Сир. 38:1–4, 12). С другой стороны, та же книга говорит о необходимости во время болезни обращаться с молитвой к Богу и приносить покаяние в грехах: «Сын мой! В болезни твоей не будь небрежен, но молись Господу, и Он исцелит тебя. Оставь греховную жизнь, и исправь руки твои, и от всякого греха очисти сердце твое» (Сир. 38:9-10).
Вслед за Ветхим Заветом Новый Завет признает и роль сатаны как одну из причин болезней человека: Иисус говорит о согбенной женщине, что ее «связал сатана» (Лк 13:16). Однако основной причиной болезни в Новом Завете признается грех. Поэтому, исцеляя людей, Иисус одновременно отпускает их грехи (Мф. 9:2; Мк. 2:5; Л к. 5:20) и предостерегает от повторения прежних грехов (Ин. 5:14). Тем самым указывается на неполноту исцеления тела без уврачевания души.
Вопрос о связи между грехом и болезнью раскрывается в христианской традиции достаточно подробно. На вопрос учеников о слепорожденном – «кто согрешил, он, или родители его, что родился слепым?» – Христос отвечает: «Не согрешил ни он, ни родители его, но это для того, чтобы на нем явились дела Божии» (Ин. 9:2–3). В данном случае под «делами Божиими» понимается то чудо исцеления, которое совершает Христос. Однако, как подчеркивает Кирилл Александрийский, нельзя думать, что человек мог родиться слепым для того, чтобы через его исцеление прославился Христос. «Не вследствие собственных грехов человек этот родился слепым, но если уж пришлось ему подвергнуться этому, то и в нем может быть прославлен Бог» [132] . Иными словами, слава Божия может быть явлена не только в исцелении, но и в самой болезни.
Согласно христианскому пониманию, конкретная болезнь может быть вызвана тем или иным конкретным грехом, но во многих случаях она вовсе не связана с конкретным грехом и не является его следствием. Существуют врожденные болезни, за которые человек вообще не может нести никакую личную ответственность. Христианство не устанавливает персональную ответственность человека за его собственные болезни, но оно говорит об ответственности человечества и каждого человека за ту общечеловеческую греховность, которая является источником болезней для всякого человека.
Взаимосвязь между грехом и болезнью может проявляться различным образом. Варсануфий и Иоанн Газские говорят, что иногда болезнь является непосредственным следствием каких-либо грехов: «Болезни, происходящие от нерадения и беспорядочности, случаются естественным образом… От тебя зависит быть нерадивым или жить нечисто и впадать в них до тех пор, пока не исправишься» [133] . В других случаях болезнь посылается от Бога в наказание за грех – «для пользы нашей, чтобы мы покаялись» [134] . Некоторые болезни происходят «от желчи», то есть от физиологических причин, другие – «от демонов» [135] . Наконец, «бывает болезнь и к испытанию, а испытание (ведет) к искусству» [136] .
Христианское учение о болезнях нашло отражение в одном из «Алфавитных слов», приписываемых Симеону Новому Богослову [137] . Здесь говорится о том, что болезнь есть следствие тления, которым поражено все естество человека:
Болезнь есть не что иное, как утрата здоровья. А так как болезнь стала естественной, то и не изменяется естественно. Подумай теперь, какая нужна великая сила, чтобы естественное, то есть болезнь, изменилось в вышеестественное (то есть здоровье)… Врачи, которые лечат тела людей… никак не могут вылечить основную естественную болезнь тела, то есть тление, но стараются многими и разными способами вернуть телу, которое вышло из строя, его прежнее состояние. А оно снова впадает в другую болезнь… Например, врач старается вылечить тело от водянки… или от плеврита, но не от тления, потому что тело по естеству тленно [138] .
Таким образом, болезни внедрились в естество человека по причине тления, а тление явилось следствием греха. Отсюда вопрос автора «Слов»: если для лечения вторичных недугов требуется столько трудов, то какая же нужна сверхъестественная сила, чтобы исцелить основную болезнь человеческого естества – тление? Эта сила, отвечает автор, есть Господь Иисус Христос Богочеловек Каждый верующий в Него и причащающийся благодати Его получает истинное здоровье [139] .
Христианское понимание того, как человек должен переносить болезни, имеет троякое измерение. С одной стороны, в памятниках аскетической письменности и в житийной литературе встречаются многочисленные указания на необходимость терпеть болезни как посланные свыше: «Одр болезни бывает местом богопознания. Страдания тела часто бывают причиной духовных наслаждений» [140] .
С другой стороны, христианские писатели, вслед за Библией, не только не запрещают обращаться к врачам, но, наоборот, восхваляют медицину. Григорий Богослов называет медицину «плодом философии и трудолюбия» [141] . Он считает эту науку «восхитительной», подчеркивая, что она «философствует о природах, их смешениях и о причинах болезней, чтобы, вырывая корни, отсекать также и ветви» [142] .
С третьей же стороны, в христианской иерархии ценностей Бог как «врач душ и телес» стоит выше любого врача, а подаваемое Богом исцеление души – выше, чем уврачевание недугов тела.
Именно в свете такого понимания молитва об отпущении грехов болящего занимает столь важное место в таинстве Елеосвящения. Таинство может не принести исцеления болезни, но оно в любом случае приносит отпущение грехов. Об этом говорят как само чинопоследование Таинства, так и многие авторы, в частности, Симеон Солунский:


...
Для всякого верного, хотящего приступить к страшным Тайнам, особенно для всякого впавшего в грехи и исполнившего правило покаяния, готовящегося к приобщению и получившего прощение от (духовного) отца, через этот священный обряд и помазание святым елеем оставляются грехи, как пишет брат Господень; этому содействуют и молитвы иереев [143] . Согрешив, мы приходим к божественным мужам и, принося покаяние, совершаем исповедь прегрешений; по повелению их мы приносим Богу елей в знамение Его милосердия и сострадания, в которых сияет божественный и тихий свет благодати; ибо и свет мы приносим [144] . Когда же и молитва исполняется и елей освящается, помазуемые елеем получают отпущение грехов, подобно блуднице, помазавшей ноги Спасителя и от них принявшей помазание на себя [145] .

Хотя основным содержанием Таинства Елеопомазания является молитва об исцелении болящего, это Таинство, как отмечает протопресвитер Александр Шмеман, не гарантирует исцеления. Однако то духовное перерождение, которое может стать следствием Таинства, не менее, а может быть, и более важно для человека, чем исцеление от телесной болезни:


...
Мы знаем, что всякое Таинство есть всегда переход и преложение… Христа просили об исцелении, а Он прощал грехи. У Него искали «помощи» нашей земной жизни, а Он преображал ее, прелагал в общение с Богом. Да, Он исцелял болезни и воскрешал мертвых, но исцеленные и воскрешенные им оставались подверженными неумолимому закону умирания и смерти… Подлинное исцеление человека состоит не в восстановлении – на время! – его физического здоровья, а в изменении, поистине преложении его восприятия болезни, страданий и самой смерти… Цель Таинства в изменении самого понимания, самого приятия страданий и болезни, в приятии их как дара страданий Христовых, претворенных Им в победу [146] .


Чинопоследование Елеосвящения

Современное чинопоследование Таинства Елеосвящения является плодом длительного развития. Основная его структура сложилась к XIII веку: она включает освящение елея, чтение канона, семь апостольских и семь евангельских чтений, помазание больного.
Чин Елеосвящения в современном требнике носит название «Последование святаго елеа, певаемое от седми священников, собравшихся в церкви или в дому». Оно предваряется следующей ремаркой: «Поставляется столец, на нем же блюдо со пшеницею, и верху пшеницы кандило праздное, окрест же пшеницы водружают во пшеницу седмь стручец, обвитых бумагою к помазанию, и святое Евангелие; и даются священником всем свещи». Под «кандилом праздным» здесь понимается лампада без елея. Очевидно, предполагается, что елей вливается в нее позднее, перед освящением. На практике на стол ставится сразу же лампада, наполненная елеем, либо иной сосуд с елеем.
Употребление лампады в Таинстве Елеосвящения связано с обычаем использовать для Таинства тот же елей, что и для возжжения светильников [147] . Смысл употребления пшеницы не совсем ясен: возможно, это связано с благословением «пшеницы, вина и елея» на утрене и осталось от той эпохи, когда Елеосвящение входило в состав одного из богослужений суточного круга [148] .
Что касается «стручков» для помазания, то они обычно представляют собой короткие деревянные (или металлические) палочки. В древности иерей помазывал пальцем [149] , однако последующая традиция сочла такой способ не вполне гигиеничным и удобным.
Первая часть последования представляет собой сокращенную утреню: она включает чтение псалмов 142 и 50, малую ектению, пение «Аллилуйа» и тропарей «Помилуй нас, Господи, помилуй нас», а также канона, экзапостилария и стихир. Этот канон имеет надписание «пение Арсениево», что указывает, вероятно, на авторство святителя Арсения, архиепископа Керкирского (Корфского), жившего в IX веке [150] . О больном здесь говорится как о «люте страждущем» [151] , нуждающемся в исцелении души и тела, избавлении «от лютых и болезней» [152] .
После канона читается экзапостиларий, из которого следует, что помазание совершается в храме: «В милости, Блаже, призри Твоим оком на моление нас, сшедшихся в храм Твой святый днесь, помазати божественным елеем недугующаго раба Твоего». Затем поются специальные стихиры, в которых испрашивается исцеление больному. Следует тропарь «Скорый в заступление един сый Христе, скорое свыше покажи посещение страждущему рабу Твоему, избави недугов и горьких болезней, во еже пети Тя и славити непрестанно».
Затем произносится великая ектения с добавлением прошений о благословении елея и о том, чтобы больного посетила благодать Святого Духа. Священник вливает вино в лампаду с елеем и читает молитву об освящении елея, «якоже быти помазующимся от него во исцеление, и в пременение всякия страсти, скверны плоти и духа, и всякаго зла».
Молитвы на освящение елея известны Церкви с глубокой древности. Первая подобная молитва содержится в «Апостольском предании» Ипполита Римского, где также упоминается о том, что употребление освященного елея должно послужить «во здравие» тем, кто его принимает (речь идет о принятии внутрь, т. е. вкушении):


...
Если кто приносит елей по примеру приношения хлеба и вина, то не обращается с речью, но с таким же достоинством возносит хвалу, говоря: «Даруй, Боже, освящая сей елей, здравие потребляющим и принимающим его. Как Ты помазывал царей, священников и пророков, так и всем вкушающим да подаст он подкрепление и здравие потребляющим его»1.

Что же касается вливания вина в лампаду с елеем, то указания на этот обычай встречаются в литургических рукописях начиная с XII века. Очевидно, вино служит напоминанием о милосердном самарянине, возлившем на раненого елей и вино (Лк. 10:34).
Далее следует вновь тропарь «Скорый в заступлении», другие тропари на ту же тему, а также тропари и кондаки некоторым святым – апостолу Иакову, святителю Николаю, великомученику Димитрию, великомученику Пантелеймону, всем святым бессребреникам, апостолу Иоанну Богослову, Пресвятой Богородице. Выбор именно этих святых обусловлен тем, что апостол Иаков является первым христианским автором, упоминающим о помазании маслом больного: что же касается святителя Николая, великомучеников Димитрия и Пантелеймона, а также бессребреников, то все они почитаются как чудотворцы и целители.
По окончании тропарей начинается собственно тот чин, в совершении которого должны участвовать поочередно семь священников. Чин состоит соответственно из семи частей: каждая включает прокимен, Апостол и Евангелие, ектению о выздоровлении больного и о прощении его грехов и отдельную молитву, к которой добавляется вторая молитва, общая для всех семи частей. Эта общая молитва начинается словами:


...
Отче святый, Врачу душ и телес, пославый Единороднаго Твоего Сына, Господа нашего Иисуса Христа, всякий недуг исцеляющаго, и от смерти избавляющаго, исцели и раба Твоего (имя) от обдержащия его телесныя и душевныя немощи, и оживотвори его благодатию Христа Твоего…



...
Отец святой, Врач душ и тел, пославший Твоего Единородного Сына, Господа нашего Иисуса Христа, исцеляющего всякий болезнь и избавляющего от смерти, исцели и раба Твоего (имя) от охватившей его телесной и душевной немощи и оживи благодатью Христа Твоего…

В молитве упоминаются Пресвятая Богородица, Иоанн Предтеча, апостолы, мученики и преподобные отцы, а также поименно святые бессребреники – Косма и Дамиан, Кир и Иоанн, Пантелеймон и Ермолай, Сампсон и Диомид, Фотий и Аникита. Апостольские и евангельские чтения не связаны между собой тематически, но представляют собой две параллельные подборки на тему исцеления и прощения грехов. Через эти две серии чтений проходит мысль о Христе как Враче душевных и телесных недугов, о связи между исцелением и покаянием, о христианской взаимопомощи, о милосердии и любви.
Первое апостольское чтение представляет собой отрывок из послания Иакова, где говорится о помазании больного елеем (Иак. 5:10–16). Во втором чтении (Рим. 15:1–7) говорится о христианской солидарности: сильные должны носить немощи слабых. В третьем чтении (1 Кор. 12:27–13:8) говорится о различных дарах в Церкви, в том числе о «даре исцелений», а также о любви как всеобъемлющем даре, без которого прочие дарования не имеют смысла. В четвертом чтении (2 Кор. 6, 15–18; 7:1) говорится о христианах как храме Бога живого и о необходимости очищать себя от всякой скверны плоти и духа. Пятое апостольское чтение (2 Кор. 1:8—11) напоминает о том, что Бог силен избавить человека от смерти. Шестое чтение (Гал. 5:22–26; 6:1–2) содержит учение о дарах Духа Святого, увещание христианам исправлять согрешившего в духе кротости и носить бремена друг друга. Наконец, в седьмом чтении (1 Фес. 5:14–23) содержится призыв вразумлять бесчинных, утешать малодушных, помогать слабым и быть долготерпеливыми ко всем, не воздавать злом за зло и всегда искать добра, всегда радоваться, непрестанно молиться, за все благодарить.
Первое евангельское чтение представляет собой притчу о милосердном самарянине (Лк. 10:25–37): символика этой притчи легла в основу Таинства Елеосвящения. Во втором чтении (Лк. 19:1 – 10) рассказывается о посещении Господом дома мытаря Закхея: чтение, очевидно, указывает на совершение Таинства на дому как посещение Господом болящего. Третье чтение (Мф. 10: 1, 5–8) повествует о том, как Христос дал апостолам власть «врачевать всякую болезнь и всякую немощь». В четвертом евангельском чтении (Мф. 8:14–23) говорится о том, как Господь исцелил тещу Петра и других больных. Пятое чтение (Мф. 25:1 – 13) содержит притчу о десяти девах: притча характерна использованием в ней символики елея. В шестом Евангелии (Мф. 15:21–28) рассказывается об исцелении Христом бесноватой дочери женщины-хана-неянки. Седьмой евангельский отрывок (Мф. 9:9—13) повествует о призвании Христом мытаря Матфея; в этом отрывке приводятся слова Христа: «не здоровые имеют нужду во враче, но больные». Истинный врач есть Христос, Который пришел «призвать не праведников, но грешников к покаянию».
Первая священническая молитва, читаемая старшим пресвитером, по своей тематике напоминает начало анафоры литургии Василия Великого. Подобно анафоре, она начинается обращением к Богу Отцу: «Безначальне, Вечне, Святе святых, Единороднаго Твоего Сына низпославый, исцеляющаго всякий недуг, и всяку язю душ и телес наших». В молитве священник просит Бога ниспослать Святого Духа и освятить елей, дабы он стал для помазываемого «в совершенное избавление грехов его, в наследие Царствия Небеснаго».
Молитва, читаемая вторым священником, по содержанию напоминает предыдущую. Она начинается с просьбы об исцелении больного. Далее следуют многочисленные напоминания о милосердии Божием и о любви Бога к грешнику. Молитву завершает прошение о прощении грехов человека, над которым совершается Таинство.
Третья и четвертая молитвы мало отличаются одна от другой по содержанию. Обе они содержат просьбу об исцелении больного от телесного недуга.
Пятая молитва стоит особняком в ряду молитв, читаемых иереями во время Таинства Елеосвящения. По настроению и содержанию она напоминает молитву «Никтоже достоин» из литургий Василия Великого и Иоанна Златоуста. В ней говорится о Евхаристии как о центральном моменте служения священника. Все его служение от начала до конца евхаристично, и каждое Таинство связано с Евхаристией. Для иерея литургия – источник вдохновения: он «наслаждается» ее служением. Но Господь призвал священника не для его личного наслаждения. Благодаря литургии священник становится ходатаем за людей, которых Бог освящает через Таинства, совершаемые священником. Благодать священства, также как и дар исцеления, не могут быть следствием заслуг человека, ибо, как говорится далее в той же молитве, «якоже руб поверженный, всякая правда наша пред Тобою» [153] . Поэтому священник в молитве напоминает Богу о Его милости, благодаря которой может произойти духовное и телесное исцеление больного.
В шестой молитве священник к прошению о разрешении больного от всякого греха присоединяет прошение о самом себе и всех присутствующих при совершении Таинства. Далее в той же молитве священник просит Бога освободить больного от вечной муки, наполнить его уста славословием, направить его руки на добрые дела, а ноги – на путь благовести я, все его телесные члены и разум укрепить благодатью.
Седьмая молитва Таинства Елеосвящения напоминает одну из молитв Таинства исповеди. Речь в ней идет о покаянии и об освобождении от «клятвы», т. е. от проклятия, которое, возможно, тяготеет над больным.
По окончании семи молитв на голову больного возлагается раскрытое Евангелие, которое придерживают все священники. Старший священник при этом читает следующую молитву:


...
Царю Святый, благоутробне и многомилостиве Господи Иисусе Христе, Сыне и Слове Бога Живаго, не хотяй смерти грешнаго, но яко обратитися, и живу быти ему; не полагаю руку мою грешную на главу пришедшаго к Тебе во гресех, и просящаго у Тебе нами оставление грехов; но Твою руку крепкую и сильную, яже во святом Евангелии сем, еже сослужители мои держат на главе раба Твоего (имя), и молюся с ними, и прошу милостивное и непамятозлобное человеколюбие Твое, Боже… Сам и раба Твоего (имя), кающагося о своих си согрешениих, приими обычным Твоим человеколюбием, презираяй вся его прегрешения…



...
Святой Царь, милосердный и многомилостивый Господь Иисус Христос, Сын Бога Живого, не желающий смерти грешника, но чтобы он обратился и ожил! Не возлагаю мою грешную руку на голову пришедшего к Тебе со своими грехами и просящего у Тебя через нас отпущения грехов, но Твою руку, крепкую и сильную, которая в этом святом Евангелии, возложенном моими сослужителями на голову раба Твоего (имя), и молюсь вместе с ними и прошу Твое милостивое и незлопамятное человеколюбие, Боже… Ты Сам и раба Твоего (имя), кающегося в своих согрешениях, прими со свойственным Тебе человеколюбием, презирая все его прегрешения…

Перед началом этой молитвы в современном требнике стоит следующая ремарка: «Начальствуяй же, взем святое Евангелие и разгнув е, возлагает письмены на главу больнаго, придержащим всем священником. Начальствуяй же не возлагает руку». Очевидно, эта ремарка продиктована буквальным пониманием слова: «не полагаю руку мою». Между тем эти слова могут быть поняты и по-иному: «не мою грешную руку полагаю на голову пришедшего к Тебе в грехах, но Твою руку крепкую и сильную». Такие слова были бы вполне уместны при возложении руки священника.
Возложение рук было одним из способов исцеления больных. Об этом свидетельствует Евангелие, когда говорит о том, что Христос, «на немногих больных возложив руки, исцелил их» (Мр. 6:5). В другом случае рассказывается как все, имевшие у себя больных, приводили их к Иисусу, «и Он, возлагая на каждого из них руки, исцелял их» (Лк 4:40). Скорченную женщину Иисус также исцелил возложением рук (Лк 13:13). Следуя примеру Спасителя, апостолы исцеляли людей при помощи возложения рук (Деян. 9:17–18; 28:8).
Имеются несомненные свидетельства о том, что возложение рук некогда входило в состав Елеосвящения [154] . С течением времени, однако, оно было заменено возложением раскрытого Евангелия на голову больного. Евангелие в данном случае символизирует руку Божию, которая может быть карающей, а может быть исцеляющей. Священник просит, чтобы крепкая десница Божия стала для больного источником исцеления и прощения грехов.
Чинопоследование заканчивается краткой сугубой ектенией, пением тропарей бессребреникам и Богородице и отпустом, на котором поминается святой Иаков, первый архиерей Иерусалимский. После отпуста получивший Таинство обращается к священникам со словами: «Благословите, отцы святии, и простите мя грешнаго».

_________________
Оглавление комплексной методики
(исчезли публикации за полтора года)
Почти все восстановил в другом месте (подробности по ссылке на оглавление, есть архив для скачивания).


Вернуться к началу
 Профиль  
 
Показать сообщения за:  Поле сортировки  
Начать новую тему Ответить на тему  [ 1 сообщение ] 

Часовой пояс: UTC + 3 часа


Кто сейчас на конференции

Сейчас этот форум просматривают: нет зарегистрированных пользователей и гости: 0


Вы не можете начинать темы
Вы не можете отвечать на сообщения
Вы не можете редактировать свои сообщения
Вы не можете удалять свои сообщения

Найти:
Перейти:  
cron
Powered by Forumenko © 2006–2014
Русская поддержка phpBB